Почему мы перестали любить? Философия и история любви в 20 веке

О чем курс

О том, почему в наше время растёт число «разочаровавшихся» в любви и откуда взялся кризис романтической культуры? На курсе речь пойдёт о трансформациях любви на протяжении всего прошлого столетия — от психоаналитических открытий Зигмунда Фрейда до диагнозов эпохи «эмоционального капитализма».

На каждой лекции разворачивается новый теоретический горизонт, сохраняя сквозные вопросы: Что значит любить? Как общество формирует интимность? Возможна ли любовь как свобода? Почему любовь сегодня «сломалась» и где истоки этой поломки?

Какие темы затрагивает

• Любовь как поле напряжения между природой и культурой

Каждое из рассматриваемых направлений — психоанализ, экзистенциализм, критическая теория, постструктурализм, социология эмоций — по-своему отвечает на вопрос: в какой мере любовь определяется биологическим влечением, а в какой культурным производством смыслов и норм? Это напряжение остаётся нераздельным на протяжении всего XX века.

• Субъект любви: от автономии к фрагментации

Курс прослеживает трансформацию концепции любящего субъекта: от целостного романтического «я» через экзистенциалистский субъект, определяющий себя через выбор, к психоаналитическому субъекту, раздробленному бессознательным, и постмодернистскому субъекту, распылённому в дискурсах и сетях.

• Любовь и свобода: от проекта к утопии

Экзистенциализм, Франкфуртская школа и постструктурализм по-разному связывают любовь с проектом освобождения. Этот мотив: может ли любовь быть актом сопротивления господствующим структурам? — проходит красной нитью через все пять лекций.

• Модернизация интимности и «цена» любви

Финальный сквозной вопрос курса: что происходит с любовью в процессе модернизации, рационализации и коммодификации? Луман описывает этот процесс как семантическую дифференциацию, Иллуз — как эмоциональный капитализм, Хан — как «агонию Эроса». Курс позволяет слушателям самостоятельно сформулировать ответ на этот открытый вопрос.

Как устроен практикум

На каждой лекции — три уровня практики. Первый: разбор ключевого понятия через случай из культуры (фильмы, искусство, события). Второй: анализ фрагмента философского текста — учимся читать первоисточники, не бояться их. Третий: обсуждение в малых группах или парах с конкретным вопросом на руках. После занятия — одно короткое задание для рефлексии: письмо, список, таблица, на выбор.

Подробно о каждой встрече

Лекция №1. Любовь, нервы и бессознательное на рубеже веков: открытия психоанализа

Лекция исследует, как рубеж XIX–XX вв. стал переломным моментом в понимании любви: романтический идеал единения душ сталкивается с новым, тревожащим знанием о бессознательном, сексуальности и влечении.

Центральные фигуры — Зигмунд Фрейд с его теорией либидо, Отто Вейнингер с радикальной критикой эроса и эпоха нервозности, о которой позже написал Йоахим Радкау.

Лекция отвечает на вопрос: что происходит с любовью, когда её лишают метафизического основания?

Лекция №2. Экзистенциализм и эрос: любовь как проект и свобода

Лекция посвящена экзистенциалистскому прочтению любви как отношения двух свободных субъектов. Жан-Поль Сартр рассматривает любовь как попытку «присвоить» свободу другого, обречённую на провал; Симона де Бовуар переосмысляет эрос с позиций этики взаимности; Альбер Камю исследует любовь как форму бунта против абсурда.

Отдельное внимание в лекции уделяется феноменологии Мерло-Понти: телесность как основание любовного опыта.

Лекция ставит вопрос: может ли любовь быть подлинной, если каждый субъект обречён на радикальное одиночество?

Лекция №3. Любить в обществе: критическая теория чувств

Лекция рассматривает любовь как социальный и идеологический феномен: как общество потребления, массовая культура и капиталистические отношения трансформируют интимность.

Эрих Фромм в «Искусстве любить» (1956) описывает любовь как активную практику, противостоящую отчуждению; Герберт Маркузе в «Эросе и цивилизации» (1955) исследует репрессию сексуальности как основу капиталистического господства; Никлас Луман в «Любви как страсти» (1982) анализирует любовь как семантический код коммуникации.

Но что значит любить, находясь в обществе? Возможна ли любовь без социального фона?

Лекция №4. Любовь и холод: симпатия против структуры

Лекция посвящена постструктуралистскому перевороту в понимании любви: любовь теперь — это прежде всего дискурс, язык, структура желания.

Ролан Барт в «Фрагментах речи влюблённого» разрабатывает понимание любовного дискурса как системы «фигур», Делёз и Гваттари в «Анти-Эдипе» (1972) атакуют психоаналитическую семью как машину подавления желания. Однако главное чувство постмодернистской философии — это ощущение холода. С чем это связано? 

Лекция №5. Любовь после постмодерна: эмоциональный капитализм и утрата близости

Завершающая лекция прослеживает судьбу любви в эпоху позднего капитализма, консьюмеризма и цифровых технологий.

Ева Иллуз в концепции «эмоционального капитализма» показывает, как терапевтическая культура и рынок взаимно проникают друг в друга, превращая интимность в управляемый продукт; Бён-Чхоль Хан в «Агонии Эроса» ставит диагноз современному «обществу прозрачности», в котором эрос умирает от дефицита инаковости; Петер Слотердайк рассматривает любовь в контексте «сферологии» и антропологии близости. Лекция завершается открытым вопросом о возможности любви как сопротивления в эпоху её тотальной коммодификации.